教育我们如何做人的英文(教我们如何做人英语)
人类在大概公元前6世纪左右，同时出现了相对独立的四大文明，分别是希伯来文明（后来与犹太教、基督教、伊斯兰教都有关系）、希腊文明、印度文明和中国文明。德国哲学家卡尔·雅斯贝尔斯称之为“轴心时代”。很多学者认为，中国文明对超越的突破和永恒未来的超越世界好像理解得不够，或者没有那么大的兴趣。儒家一开始的时候，孔子就提出了一个非常有趣的问题：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？”我不愿意和鸟兽在一起，虽然我知道人和鸟兽在一起有的时候比跟人在一起愉快多了，但是，我必须成为人中间的一个人。这种入世精神已经成为当今人文发展的主流。
成人是一个一直在发展的过程，而且发展过程中有很多不确定因素，而不确定因素多半是要靠自己的反思。不可能说我在某个发展阶段要离开而不再考虑这个问题，虽然在很多哲学思想中间有很多方法离开。有些传统的思路是暂时放其身来注重心，有些是注重精神性而暂时不要太照顾到我们的日常生活。儒家有一个非常奇特而且在中华民族人文心灵里根深蒂固的想法，就是你不能离开此世，你是一个具体的活生生的当下的人。你不能离开你自己包括你的身体、心知、灵觉和神明的“己”。“学做人”就是在入世的此时此地，如何建立我们每一个人的主体性。
孔子在很早以前就强调，“学做人”是为己之学，不是为了父母和社会，也不是为了国家，就是为了自己，但是“自己”有非常深刻的意思，是个人的一种关怀。“为己之学”的传统在中国发展有非常长的一段时间，特别是宋明儒学就讨论了很多：这是“身心之学”，讲我们的身体和我们心灵中间的学问；这是“性命之学”，讲我们的人性和我们的命运；这是“君子之学”，如果我们要成为一个有道德的人，我们必须要走这条路；甚至有人讲这是“圣人之学”，也就是人达到最高境界应该走的路。儒家讲“为己之学”，讲“身心性命之学”，讲“君子之学”，它有一个基本看法，就是人和其他的动物之所以不同，主要原因是通过学，就是“学以成人”的“学”字，《论语》里面第一个字就是“学而时习之”的“学”。你每一次学，就在你的心灵深处，在你的本心里种下了善果，这个善果会发芽。你学新东西，得到知识，这是外在的；你学做人，就是内在的。到底“学”是不是掌握知识呢？当然。是不是能够获得一些技能呢？当然。但是在儒家讨论“学”的问题的时候，它是和另外一个中文字紧密联系在一起的，就是“觉”，就是“自觉”，就是“开悟”，佛教、道教里讲得很多，其实儒家里讲得“学”是一个“觉”，就是一个自觉。每一次学就是觉。
儒家思想的这一面，也许大家不熟悉，因为我们太注重人际关系，太注重儒家的社会效应、政治作用，没想到在儒家的心灵哲学里有其非常内在的、向我自己追问的强烈意识，正如曾子所说“吾日三省吾身”，这个省就是反省并觉悟到我是靠我来塑造的。“为己之学”就是儒家的“身心性命之学”，这恰恰是儒家传统资源中在我看来最有精神价值，也最能够普及的思想。
今天的世界多元多样，在整个全球化过程中，中国传统经过170多年的解构，它的发言权很少，影响力不大。现在我们应该有民族自信，应该有文化自信。但是摆脱很多重要的宏观视野，其实真正意义上的自信就是我们个人在做什么样的选择，这是我要和大家分享的一个最核心的课题。儒家传统也是多元多样的，发展到日本越南朝鲜还有海外更是多元多样的。虽然多元多样，但是在很多传统中有一个是孟子所代表的传统，这就是我讲的身心性命之学的传统。这个传统里有一些重要人物，如孔子的孙子子思子、孟子、宋明理学里很多重要的思想家（如“北宋五子”的张载、程颢以及南宋的朱熹）、陆象山和王阳明等等。
三
按照这个传统和信念就能够建构一个儒家的人文精神，其核心是己，其工夫是学，其头脑是仁，其目的是成为一个以仁涵摄四个维度即己、群、地、天的人。我自己将这个理论框架称之为“精神人文主义”。
第一，己的维度。
《大学》讲，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，即个人的身心如何能够整合，使得你的心灵的世界和你物质生活的世界中间，没有很大的割裂而且一直要磨合，在这个磨合的过程中你常常能够觉悟到你是在学。“为己之学”是儒家的身心性命之学，具体地说，就是修身哲学。我们不是拥有我们的身体，我们是在通过我们的身体来表达我们的自我，但是这个过程是一个学习奋斗的过程，因为人自觉地从心灵了解到，人是变动不居的，是一直在变化中不可能停下来的一个动力过程，而不是一个静态的结构。
